傩文化的核心仪式“傩祭”在商周时期如何通过驱疫逐鬼的宗教功能融入社会生活体系?
傩文化的核心仪式“傩祭”在商周时期如何通过驱疫逐鬼的宗教功能融入社会生活体系?那时候的人遇上疫病、怪事,心里发慌,傩祭就像村口的老长辈,带着鼓点和面具站出来,把看不见的吓人东西往外赶,慢慢钻进了日子里的大小角落,成了大家离不开的安稳依靠。
商周时候,医疗的法子少,一场发热、咳嗽就能撂倒一片,夜里听见怪声、看见影子,都觉得是有鬼在作乱。傩祭的鼓敲得响、面具画得凶,舞步踩得密,像给村子围了道“安心墙”——它不是花架子,是真能让人把悬着的心放下。比如《周礼》里提过“方相氏”领着人跳傩,就是要“殴疫”,把藏在暗处的吓人东西赶跑,这正好戳中了当时人最怕的点:怕病、怕鬼、怕活不下去。
傩祭不是只给王公贵族玩的,它顺着生活的梯子,从宫里爬到了老百姓的院门口:
傩祭能融进生活,不是靠嘴说,是靠真能帮上忙:
问:商周傩祭里的“方相氏”是干啥的?
答:就是领头的“驱疫官”,穿熊皮做的衣服,戴四只眼睛的面具,手拿戈矛,跑在最前面喊口号——相当于现在的“驱疫队长”,大家跟着他动,才觉得“能镇住鬼”。
问:老百姓的傩祭和宫廷的差在哪?
答:宫廷讲“礼数”(人数、流程不能乱),老百姓讲“实用”(能赶鬼、能热闹就行);宫廷用专业傩师,老百姓自己凑班子——但核心都是“把吓人的东西赶跑”。
问:傩祭用的桃木、艾草真有用吗?
答:桃木在古人眼里是“仙木”(传说能镇鬼),艾草烧了有味道能驱蚊虫,其实也有点杀菌作用——不是迷信,是古人的“生活智慧”裹了层宗教壳。
我老家在江西农村,小时候见过奶奶办“平安傩”:用黄纸剪个小鬼,贴在门后,说“挡挡夜里的冷风吹”。那时候不懂,现在想,这和商周老百姓的傩祭多像啊——古人没本事治所有病,没招儿破所有鬼,但他们不肯让日子泡在怕里,于是编出傩祭,用鼓点、面具、桃枝,把“不安”变成“敢往前闯的底气”。
你看商周的傩祭,从来不是博物馆里的老物件,它是宫里天子的“稳江山符”,是诸侯的“合礼证”,是老百姓的“护家咒”——它顺着生活的纹路长,把宗教的“驱疫逐鬼”变成了日子的“呼吸感”:敲鼓时要喊,撒艾草时要笑,连面具上的裂痕都藏着“我们一起扛过”的故事。
现在我们不用再靠傩祭治病,但它留下的“抱团取暖”“给日子找盼头”的劲儿,还在我们的日子里——比如疫情期间,社区一起测核酸、送物资,不就是现代版的“傩祭”?只不过换了个样子,还是那股“不让一个人落单”的热乎气。
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傩文化的核心仪式“傩祭”在商周时期如何通过驱疫逐鬼的宗教功能融入社会生活体系?
傩文化的核心仪式“傩祭”在商周时期如何通过驱疫逐鬼的宗教功能融入社会生活体系?那时候的人碰上疫病、见着怪影,心里直发毛,傩祭就像村口拄着拐杖的老族长,戴着狰狞面具、敲着震天鼓站出来,把看不见的“吓人玩意儿”往门外赶,慢慢渗进了田间地头、宫墙内外,成了大家过日子的“定盘星”。
商周时候,地里的庄稼靠天吃饭,人身子骨经不起病磨——一场疟疾能躺倒半村人,夜里听见墙根有响动,都说是“疫鬼”来勾魂。傩祭的鼓点像炸雷,面具画得青面獠牙,舞步踩得尘土飞扬,刚好戳中了人心里最软的怕处:它不是虚头巴脑的仪式,是真能给慌了神的人递颗“安心糖”。比如《周礼·夏官》里写的“方相氏掌蒙熊皮,黄金四目,玄衣朱裳,执戈扬盾,帅百隶而时傩,以索室驱疫”,就是说方相氏带着人满屋子搜,把藏在梁上、床底的鬼赶跑——这场景,像极了现在家里进了老鼠,全家拿着扫帚围堵的样子,实在得很。
商周的傩祭没搞“一刀切”,它顺着身份的台阶,从天子的宫殿爬到了老百姓的灶屋:
傩祭能融进生活,不是靠官府逼,是靠真能帮衬日子:
问:商周傩祭里的“方相氏”是不是“假人”?
答:才不是!方相氏是真人装的——穿熊皮缝的衣服(熊在古人眼里是“百兽之王”,能镇鬼),戴四个铜片做的眼睛面具,手拿戈矛,跑在最前面开路。大家跟着他动,才觉得“鬼见了都得跑”,所以他不是“摆设”,是傩祭的“主心骨”。
问:老百姓的傩祭和宫廷的,除了排场还有啥不一样?
答:宫廷讲“礼”(人数、流程不能乱),老百姓讲“情”(能赶鬼、能热闹就行);宫廷用专业傩师,老百姓自己凑“草台班子”——但核心都是一个:把“怕”变成“不怕”。比如宫廷傩祭要念固定的咒文,老百姓则爱加自己的话,比如“我家狗凶,鬼来了就咬它腿”,更接地气。
问:傩祭用的桃木、艾草,真能“驱鬼”?
答:桃木在《山海经》里说是“夸父追日时扔的手杖变的”,能镇百鬼;艾草烧了有股冲味儿,能驱蚊虫、防霉变——不是迷信,是古人的“生活经验”穿了件“宗教外衣”,他们把有用的东西,裹进“驱疫逐鬼”的说法里,让大家更愿意信、更愿意用。
我爷爷以前是村里的“傩头”(领跳傩祭的人),他说解放前闹霍乱,村里死了几个人,大家凑钱办了场大傩:用稻草扎了个两米高的“疫鬼”,绑在树上烧,边烧边喊“疫鬼你听着,我们人多不怕你!”后来病慢慢停了,大家就说“是傩祭赶跑了鬼”。现在我懂了,古人没本事治所有病,没招儿破所有谜,但他们不肯让日子泡在“怕”里,于是编出傩祭,用最实在的办法——敲鼓、跳舞、喊口号,把“不安”变成“敢活着、敢好好活的勇气”。
你看商周的傩祭,从来不是博物馆里的“老古董”,它是天子的“稳江山符”,是诸侯的“合礼证”,是老百姓的“护家咒”——它顺着生活的纹路长,把宗教的“驱疫逐鬼”变成了日子的“呼吸感”:敲鼓时要跺脚,撒艾草时要笑,连面具上的裂纹都藏着“我们一起扛过”的故事。
现在我们不用再靠傩祭治病,但它留下的“抱团取暖”“给日子找盼头”的劲儿,还在我们的日子里——比如疫情时社区志愿者挨家送菜,比如邻居帮忙照顾独居老人,不就是现代版的“傩祭”?只不过换了个样子,还是那股“不让一个人落单”的热乎气。
说到底,傩祭能融进商周的社会生活,不是因为它“灵验”,是因为它“贴心”——它懂古人的怕,也懂古人的盼,于是把自己变成了日子的一部分,像灶上的粥,像炕头的被,像村口的老槐树,看着平常,却暖得人心尖儿发颤。